Warum Katholiken für Israel?

Details: Geschrieben von: Katholiken für Israel; Kategorie: Willkommen; Erstellt: 16. Oktober 2007

Warum braucht es ein Apostolat wie Katholiken für Israel?

Welche aktuellen Herausforderungen und Probleme in der Kirche und in der Welt möchte Katholiken für Israel angehen?

Geschichtlicher Hintergrund: Israel und der Messias

Die Geschichte der Bibel ist vor allem die Geschichte eines Volkes: des Volkes Israel, also des jüdischen Volkes. Es ist wirklich erstaunlich, dass dieses Volk bis heute überlebt hat, obwohl es den größten Teil seiner fast 4.000-jährigen Geschichte unter Fremdherrschaft oder im Exil fern seiner Heimat verbracht hat.

Karawane Im Buch Genesis lesen wir die Geschichten der Stammväter Israels im Land Kanaan und erfahren, wie Gott ihnen und ihren Nachkommen dieses Land als immerwährenden Besitz gab (Gen 13,14–17; 17,7–8; 26,3; 35,12). In den ersten Kapiteln des Buches Exodus sehen wir, wie ihre Nachkommen unter der Sklaverei in Ägypten zu einem großen Volk heranwachsen, bis Gott sie auf wunderbare Weise befreit und durch einen feierlichen Bund und die Gabe der Tora als sein auserwähltes Volk annimmt. Etwa vierzig Jahre später führt Gott sein Volk zurück in das Land Kanaan, wie er es den Patriarchen verheißen hatte. Im Laufe mehrerer Jahrhunderte entwickelt sich aus einer Gruppe unorganisierter Stämme ein mächtiges, aber kurzlebiges Königreich unter David und Salomo. Darauf folgen Spaltung, Niedergang, Zerstörung und das Exil in Babylon. Die Rückkehr nach Zion nach siebzig Jahren und die Wiederherstellung des jüdischen religiösen Lebens in der Heimat werden in der Bibel erneut als Zeugnis der göttlichen Treue dargestellt. Zugleich bereiten sie den Weg für Israels tiefste Bestimmung: das Kommen des Messias, der Gottes Licht und Heil bis an die Enden der Erde bringen sollte und durch den alle Völker den Gott Israels kennenlernen würden.

Jesus Das ewige Wort, der Sohn Gottes, wurde Fleisch — und er war Jude: Sohn Abrahams, Sohn Israels und Sohn Davids. Anfangs richtete sich Jesu Sendung fast ausschließlich an sein eigenes Volk, an die „verlorenen Schafe des Hauses Israel“, in tiefer Achtung vor dem Judentum seiner Zeit und in voller Kontinuität mit ihm. Er erklärte ausdrücklich, dass er nicht gekommen sei, das Gesetz und die Propheten aufzuheben, sondern sie zu erfüllen (Mt 5,17). Erst nach Jesu Opfertod, Auferstehung und Himmelfahrt wurde seinen Jüngern klar, dass er nicht nur für die Juden, sondern auch für die Heiden gekommen war (Apg 10). Durch den Messias waren diese nun eingeladen, in den Ölbaum Israels „eingepfropft“ zu werden (Röm 11,19–24) und an dem universalen Heil teilzuhaben, das Gott lange zuvor durch die Propheten verheißen hatte.

Juden und Heiden in der Kirche versöhnt?

Der Epheserbrief entwirft eine Art theologischen Plan dessen, was der Messias zwischen Juden und Heiden vollbringen sollte. Während die Juden zuvor aufgrund ihrer besonderen Weihe an Gott weitgehend von den übrigen Völkern getrennt gewesen waren, hatte der Messias, „unser Friede“, nun beide vereint und „die trennende Wand […] niedergerissen […], um die zwei in seiner Person zu dem einen neuen Menschen zu machen. Er stiftete Frieden und versöhnte die beiden […] mit Gott […]. Er hat in seiner Person die Feindschaft getötet […]. Durch ihn haben wir beide in dem einen Geist Zugang zu dem Vater“ (Eph 2,14–18). Das Bild ist idyllisch: Juden und Heiden sind endlich miteinander versöhnt, im Messias Israels vereint und in der gemeinsamen Anbetung Gottes, des Vaters, verbunden. Dabei behalten beide Völker ihre eigene Identität und Berufung.

Petrus und Kornelius Wie sollte dieses brüderliche Zusammenleben von Juden und Heiden innerhalb der Kirche funktionieren? Die Urkirche war ganz und gar jüdisch. Als Heiden in die Kirche zu strömen begannen, stellten die Judenchristen unweigerlich eine wichtige Frage: Mussten die Heiden beschnitten werden und die Tora des Mose halten, um gerettet zu werden (Apg 15,1–5)? Die Apostel und die Verantwortlichen der Kirche in Jerusalem antworteten mit einem entschiedenen Nein: Heiden wurden ebenso wie Juden durch den Glauben an Christus gerechtfertigt und gerettet, nicht durch die Einhaltung des Gesetzes (Apg 15,6–11; Gal 2,16.21). Sie waren daher weder zur Beschneidung noch zur Einhaltung des mosaischen Gesetzes verpflichtet (Apg 15,18–21). Von der Beschneidung wurde den Bekehrten aus den Völkern sogar nachdrücklich abgeraten. Der Apostel Paulus warnte die Heidenchristen in Galatien, die versucht waren, sich beschneiden zu lassen: „Wenn ihr euch beschneiden lasst, wird Christus euch nichts nützen“ (Gal 5,2).

Andererseits hörten die Judenchristen nicht auf, Juden zu sein. Den Aposteln und den frühen Judenchristen wäre nie in den Sinn gekommen, dass sie durch die Annahme Christi das Judentum und die Einhaltung der Tora aufgäben und sich einer neuen Religion anschlössen. Als Paulus durch Kleinasien reiste, ließ er seinen Mitarbeiter Timotheus, den Sohn einer jüdischen Mutter und eines griechischen Vaters, beschneiden (Apg 16,1–3). Bei seiner Rückkehr nach Jerusalem wurde Paulus von Jakobus und den Ältesten begrüßt, die ihm begeistert berichteten, dass „viele Tausende unter den Juden gläubig geworden sind, und sie alle sind Eiferer für das Gesetz“ (Apg 21,20). Es verbreiteten sich jedoch Gerüchte, Paulus lehre die Juden, „von Mose abzufallen“, und fordere sie auf, „ihre Kinder nicht zu beschneiden und sich nicht an die Bräuche zu halten“ (Apg 21,21). Deshalb erklärte er sich bereit, sich gemeinsam mit vier Männern, die ein Gelübde abgelegt hatten, zu reinigen und ihre Kosten zu übernehmen. Damit zeigte er, dass er selbst weiterhin das Gesetz hielt (Apg 21,23–26).

Wir sehen also, dass die Einheit von Juden und Heiden in der Kirche des Messias die besondere Identität beider Gruppen nicht verwischte. Gewiss: „Es gibt weder Juden noch Griechen, weder Sklaven noch Freie, weder Mann noch Frau; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus“ (Gal 3,28). Doch ebenso wenig wie die unterschiedliche Identität und Rolle von Mann und Frau durch das Kommen Christi aufgehoben wurden, wurden die besondere Identität und Rolle von Juden und Heiden innerhalb der Kirche aufgehoben.

Jüdisch-christliche Beziehungen

Das Problem an diesem idyllischen Bild von Juden und Heiden, die in der Kirche versöhnt und im Glauben vereint sind und zugleich ihre unterschiedlichen Berufungen behalten, ist, dass es in der Weltkirche nie zur Norm wurde. Zwar ist die Einheit von Juden und Heiden in der gemeinsamen Anbetung des Gottes Israels theologisch in Christus erfüllt und hat sich seit den Anfängen des Christentums bis heute immer wieder im Kleinen verwirklicht. Doch die Versöhnung in dem großen Ausmaß, das Paulus den Ephesern beschreibt, haben wir noch nicht gesehen. Im Gegenteil: Judentum und Christentum wurden bald zu zwei getrennten Religionen, die auseinanderlebten und oft in gegenseitiger Feindschaft und Ablehnung verharrten.

Wie kam es dazu? Der Widerstand einiger jüdischer Verantwortlicher, einschließlich der Verfolgung der frühen Kirche, trug zu einer wachsenden Spaltung innerhalb des Judentums bei. Mancherorts wurden Juden, die sich zu Jesus bekannten, aus den Synagogen ausgeschlossen, und die Trennung zwischen Kirche und Synagoge vertiefte sich allmählich. Zugleich wurden die Judenchristen durch den starken Zustrom von Bekehrten aus dem Heidentum zur Minderheit und verschwanden innerhalb weniger Jahrhunderte fast völlig. Die Kirche, die vom jüdischen Messias gegründet worden war und die Erfüllung des Judentums sein sollte, bestand nun überwiegend aus Heidenchristen. Viele von ihnen hatten wenig oder keine Wertschätzung für das Volk, aus dem Christus hervorgegangen war.

Johannes Chrysostomus Viele einflussreiche Kirchenväter schrieben in einer zunehmend von Heidenchristen geprägten Kirche und inmitten von Konflikten mit jüdischen Gemeinden. Während sie die theologischen Grundlagen des christlichen Glaubens legten, begannen sie eine theologische und polemische Offensive gegen das Judentum. Da die Mehrheit der Juden Jesus abgelehnt hatte, wurde das Judentum nicht mehr als Mutterreligion, sondern als konkurrierende Religion betrachtet. Dem Judentum nach dem Kommen Christi seine Berechtigung abzusprechen, wurde so zu einem festen Bestandteil der Argumentation für die Wahrheit des Christentums. Dabei wurden immer wieder folgende Gedanken betont:

Die Juden haben ihren eigenen Messias, den Sohn Gottes, abgelehnt. Sie sind „Christusmörder“, des Gottesmordes schuldig — sie haben Gott getötet.
Weil die Juden Christus abgelehnt haben, hat Gott die Erwählung Israels widerrufen und an seiner Stelle die Kirche zum „neuen und wahren Israel“ erwählt. Diese Vorstellung wurde später als „Supersessionismus“ oder „Ersatztheologie“ bekannt.
Gottes Verwerfung der Juden zeigte sich sichtbar in der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. und ihrer anschließenden Zerstreuung über die ganze Welt. Indem die Juden Christus ablehnten, gaben sie ihr von Gott geschenktes Erbe, das Land Israel, auf und waren fortan dazu verurteilt, als Zeichen ihres Unglaubens für immer durch die Welt zu wandern.
Jüdisches Gesetz, Gottesdienst, Tradition und Schriftauslegung hatten im Christentum ihre Erfüllung gefunden und waren dadurch überholt. Alles, was den Juden heilig war, etwa der Sabbat, die biblischen Feste und die Speisegebote, wurde systematisch als leeres, unwirksames und veraltetes Ritual abgewertet.

Als Folge dieser Theologie geriet die im Neuen Testament beschriebene Situation, in der Judenchristen nicht aufhörten, Juden zu sein, bald in Vergessenheit. Juden, die zum Glauben an Christus kamen, wurden schließlich gezwungen, sich ausdrücklich von ihrem jüdischen Erbe, ihren Bräuchen und Traditionen loszusagen. Diese Politik der Assimilation verstärkte unter Juden das Gefühl, die Annahme des Christentums sei nichts Geringeres als ein vollständiger Verrat an ihrer jüdischen Vergangenheit und deren Verleugnung. Dies trug erheblich zum Scheitern der kirchlichen Mission bei, Juden zu Christus zu führen.

Die antijüdische Theologie der Kirchenväter führte bald zu antijüdischer Gesetzgebung und Diskriminierung, die ihrerseits in einen erbitterten christlichen Antisemitismus ausarteten. Dieser hielt während des größten Teils der christlichen Geschichte an und verursachte dem jüdischen Volk unsägliches Leid: Zwangstaufen, Gewalttaten und Verfolgungen, Kreuzzüge, Ritualmordbeschuldigungen, Inquisition, Vertreibungen, Ghettos, Pogrome und Todesurteile prägten bis in die jüngere Vergangenheit immer wieder das Leben der Juden in christlichen Ländern.

Drei entscheidende Ereignisse

Israelische Juden Im vergangenen Jahrhundert hatten drei entscheidende Ereignisse unumkehrbare Auswirkungen auf die jüdisch-christlichen Beziehungen. Das erste begann unscheinbar gegen Ende des 19. Jahrhunderts und entwickelte sich allmählich zu einer der bemerkenswertesten Bewegungen der Menschheitsgeschichte: der Zionismus, die Bewegung für die Rückkehr des jüdischen Volkes in das Land Israel. Das zweite Ereignis war der nationalsozialistische Holocaust, von vergleichsweise kurzer Dauer, aber von unsagbarem Grauen. Die Verwüstung des europäischen Judentums erschütterte das Gewissen der Welt und verlieh der Forderung nach einer jüdischen Heimat neue Dringlichkeit. Drei Jahre nach Kriegsende kam es zu einer wunderbaren nationalen Wiedergeburt: der Gründung des modernen Staates Israel im Jahr 1948. Darauf folgte 1967 die Rückkehr Jerusalems unter volle jüdische Souveränität, zum ersten Mal seit über 2.000 Jahren. Viele sahen in diesen bedeutenden Ereignissen ein weiteres Zeugnis der Treue Gottes, der lange zuvor durch Propheten wie Jeremia und Ezechiel verheißen hatte, die Kinder Israels in das Land zurückzuführen, das er ihren Vorfahren versprochen hatte. Ob man dieser Auslegung der Heiligen Schrift zustimmt oder nicht: Der Holocaust und die Wiedergeburt Israels zwangen die christliche Welt, ihre theologische Haltung zum Judentum und zum jüdischen Volk zu überdenken. Seither haben sich die jüdisch-christlichen Beziehungen, besonders seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil, erheblich verbessert.

Das dritte bemerkenswerte Ereignis des 20. Jahrhunderts war die Wiederbelebung der jüdisch-christlichen oder messianisch-jüdischen Bewegung. Sowohl in Israel als auch unter den Völkern ist erneut eine bedeutende Bewegung von Juden entstanden, die an Jesus glauben. Diese Bewegung ist besonders seit der Wiedervereinigung Jerusalems im Jahr 1967 stark gewachsen und bildet heute in Israel eine Präsenz, mit der zu rechnen ist.

Die Bilanz heute

Der Holocaust, die erneute Existenz eines jüdischen Staates im Land Israel und das Wachstum der messianisch-jüdischen Bewegung haben die Kirche des 20. und 21. Jahrhunderts vor bedeutende neue Herausforderungen gestellt. Katholiken für Israel möchte ein Forum bieten, in dem diese Probleme und Herausforderungen diskutiert und angegangen werden können.

Welche Probleme sind heute besonders relevant?

Das Problem des Antisemitismus in der Welt und sogar in der Kirche ist längst nicht verschwunden. Die Kirche hat erklärt: „Die Feindseligkeit oder das Misstrauen vieler Christen gegenüber den Juden im Laufe der Zeit ist eine bedrückende historische Tatsache. Es ist Grund zu tiefem Bedauern für alle Christen, die sich klarmachen, […] dass die Juden unsere geliebten Brüder und Schwestern sind und dass sie in einem gewissen aber wahren Sinn ‚unsere älteren Brüder‘ sind“ (EV 5.4). Die Kirche betrachtet die mangelnde Achtung und Liebe der Christen gegenüber unseren „älteren Brüdern“ als eine Verfehlung, die schwer genug wiegt, um einen „Appell an das Gewissen zu einem ‚Akt der Reue (teschva)‘“ zu rechtfertigen. Dieser soll dazu anspornen, „die Anstrengungen zu verdoppeln, ‚sich zu wandeln und im Denken zu erneuern‘ (Röm 12,2) sowie ein ‚moralisches und religiöses Gedächtnis‘ angesichts der dem jüdischen Volk geschlagenen Wunden aufrechtzuerhalten. Was in diesem Bereich schon alles getan wurde, kann bekräftigt und vertieft werden“ (EV 5.4). Wie können wir dazu beitragen, die Reue der Kirche über vergangene Sünden gegen Juden zu vertiefen und neue Achtung und Wertschätzung für das Bundesvolk zu fördern? Wie können wir dem erneut wachsenden Antisemitismus in der Welt begegnen?
Das Problem des Supersessionismus (Ersatztheologie) ist in der Kirche noch immer weit verbreitet. Viele Christen glauben und lehren weiterhin fälschlicherweise, die Erfüllung in Christus bedeute, dass Gottes Bund mit Israel widerrufen worden sei und das jüdische Volk in seinem Heilsplan keine eigene Berufung mehr habe. Wie können wir die besondere Berufung Israels bekräftigen und zugleich der bleibenden missionarischen Berufung der Kirche treu bleiben?
Sehr oft gehen Antisemitismus und Ersatztheologie mit Antizionismus und irrationalen israelfeindlichen Einstellungen einher. Alte Vorurteile halten sich hartnäckig. Wer überzeugt war, Gott habe das jüdische Volk für immer verlassen, wurde 1948 von der Gründung des Staates Israel und 1967 von der Rückkehr Jerusalems unter jüdische Souveränität überrascht. Antizionisten verabscheuen den Gedanken, dass Gott hinter der Rückkehr des Volkes Israel in das Land Israel stehen könnte, obwohl dies eine der am häufigsten wiederholten Verheißungen der hebräischen Bibel ist, die im Neuen Testament nie aufgehoben wurde. Oft scheuen sie keine Mühe, die Existenz des jüdischen Staates zu delegitimieren, indem sie seine Rolle im Nahostkonflikt systematisch verzerren und dämonisieren. Zugleich beschönigen sie den Hass, die Aggression und die Gewalt, die von Feinden ausgehen, die zu seiner Vernichtung entschlossen sind. Für viele palästinensische Christen im Heiligen Land, die persönlich unter dem israelisch-palästinensischen Konflikt gelitten haben, ist es zudem nahezu unmöglich geworden, die heutige theologische Bedeutung des Landes Israel mit Abstand und sachlich zu betrachten. Wenn die nationale Identität Vorrang vor dem christlichen Glauben erhält, gerät die Theologie unweigerlich unter den Einfluss der Politik. Eines der größten Probleme der Kirche im Heiligen Land ist heute ihre Politisierung sowie das oft unzutreffende und stark gegen Israel voreingenommene Bild, das manche palästinensischen Kirchenverantwortlichen der Welt von der politischen und religiösen Lage im Nahen Osten vermitteln. Wie sollen wir die Rückkehr der Juden in das Land, das Gott ihren Vorfahren verheißen hat, im Licht der Heiligen Schrift und der heiligen Tradition verstehen und zugleich weiterhin nach einer gerechten Lösung des Nahostkonflikts für alle Bewohner des Heiligen Landes suchen?
Als Reaktion auf den historischen Irrtum der Ersatztheologie hat in jüngerer Zeit der entgegengesetzte Irrtum, eine modernere Häresie, auch in manchen einflussreichen Kreisen der Kirche an Boden gewonnen: die Zwei-Bünde-Theologie. Nach dieser Vorstellung hätten Juden einen eigenen Heilsweg unabhängig von Jesus Christus. Infolgedessen haben viele Katholiken vergessen, dass das Evangelium eine „Kraft Gottes“ ist, „die jeden rettet, der glaubt, zuerst den Juden […]“ (Röm 1,16). Sie haben den Auftrag der Kirche, dem eigenen Volk Jesu die frohe Botschaft von Jesus, dem Messias, zu verkünden, aufgegeben oder vernachlässigt. Oft hören wir, dass die Zahl der Christen im Heiligen Land und im Nahen Osten abnimmt. Was dabei häufig unerwähnt bleibt, ist, dass manche Kirchenverantwortlichen vor Ort aktiv von der Evangelisierung von Nichtchristen — Juden und Muslimen — abraten. Können wir erwarten, dass die Kirche im Heiligen Land gedeiht, wenn die Verkündigung des Evangeliums nicht mehr im Mittelpunkt ihrer Sendung steht? Wie können wir Juden und Muslimen das Evangelium des Heils mit Feingefühl, Respekt und Liebe weitergeben?
Das Wachstum des messianischen Judentums zeugt vom Wirken des Heiligen Geistes: Viele Juden entdecken ihren Messias. Messianische Juden betonen meist, dass sie durch den Glauben an Jesus nicht zu Christen werden, sondern Juden bleiben. Diese Haltung ist zumindest teilweise berechtigt. Denn wie wir gesehen haben, ist es wichtig, dass Juden, die zum Glauben an Christus kommen, ihre besondere Berufung als Söhne und Töchter Israels bewahren. Solange sie jedoch außerhalb der Kirche bleiben, verzichten sie auf einen bedeutenden Teil der Gaben und Segnungen, die der Messias seiner Kirche geschenkt hat (siehe Warum katholisch sein?). Wie kann die katholische Kirche in sich einen „Raum“ schaffen, in dem Juden, die ihren Messias finden, die Fülle seiner Gaben und Segnungen in der Kirche empfangen und sich zugleich in einem wahrhaft jüdisch-katholischen Umfeld „zu Hause“ fühlen können, das das jüdische Erbe und die jüdischen Traditionen wertschätzt? Insbesondere für die wachsende Zahl von Juden, die zum Glauben an Christus gekommen sind, aber weiterhin ein jüdisch-observantes Leben führen möchten, stellt sich die Frage: Wie kann die katholische Kirche die Einhaltung der Tora durch katholische Juden fördern und erleichtern?