La Vita Liturgia Cattolica come Nuovo Esodo
L'Esodo e il Nuovo Esodo
La Storia dell'Esodo, la liberazione di Dio degli israeliti dalla schiavitù in Egitto, è il cuore dell'Antico Testamento. Dopo 400 anni di schiavitù in Egitto, Dio ascolta il grido del suo popolo e dandogli Mosè come leader, li conduce nel cammino verso il paese di Canaan, un paese dove scorre latte e miele, dove essi saranno in grado di vivere in libertà e indipendenza entro dei confini sicuri, in una terra che apparterrà loro.
Ma L'Esodo aveva anche un altro fine: Israele doveva diventare il popolo di Dio. Dio disse a Mosè: "Voi sarete la proprietà tra tutti i popoli... Voi sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa" (Es. 19:5-6). Condurre gli israeliti nel loro paese non era un fine a se stesso, ma era subordinato al fine primario di trasformare questo clan di schiavi in una nazione santa consacrata a Dio. Perché il dono della terra fosse una reale benedizione, perché Israele vivesse lì in pace e sicurezza, essi avrebbero avuto bisogno di leggi che comprendessero tutti i settori della vita, leggi radicate nella bontà e nella sapienza del loro Salvatore. Senza queste leggi, la vita nella Terra Promessa non sarebbe stata una vita di libertà e giustizia ma di anarchia. Inoltre, la legge e il codice di etica che avrebbe formato l'identità di Israele, doveva rimanere permanentemente basato su una relazione con il Datore di quella legge. Solo in comunione con Dio la legge poteva rimanere una garanzia di ordine, giustizia e pace senza diventare uno strumento arbitrario, soggetto ai mutevoli standard umani di una maggioranza di governo. Questa comunione tra Dio e il suo popolo, che avrebbe assicurato la loro libertà e il loro benessere, sarebbe stata chiamata liturgia.
Durante l'esodo, il luogo d'incontro tra Dio e Isreale era il Tabernacolo, una versione mobile e portatile del tempio, che verrà costruito molto tempo dopo a Gerusalemme. Il culto di Isreale, durante il suo cammino nel deserto, era un'anticipazione e "prova" del culto futuro nel tempio di Gerusalemme. Ma questo culto nel Tabernacolo non era meno reale e vitale in se stesso per la sopravvivenza ed esistenza di Israele nel deserto. Per quarant'anni, esso avrebbe costituito il suo legame vitale a Dio, un ricordo della sua grande liberazione dalla schiavitù, un segno di speranza per l'eredità promessa che doveva ancora venire, e la maniera di vivere la sua chiamata come Popolo di Dio. Questo compito si sarebbe rivelato molto più difficile per Israele della liberazione dalla schiavitù egiziana: sebbene ci volle solo un giorno per far uscire gli israeliti dall'Egitto, ci vollero quarant'anni per far uscire l'Egitto da Israele. Dopo la loro rapida fuga dal faraone, dovettero passare decenni prima che perdessero la loro "mentalità da schiavi" e imparassero a vivere come figli redenti e amati da Dio.
Sebbene l'Esodo sia stato un reale e monumentale atto di liberazione, prefigurava qualcosa di ancora più grande: la liberazione di Dio Padre di tutta l'umanità dalla schiavitù del peccato per mezzo di un nuovo e più grande Salvatore, Gesù Cristo, che sta conducendo i cristiani in un Nuovo Esodo verso la nostra reale Terra Promessa e dimora eterna: i cieli.
Anche noi siamo chiamati ad essere - persino in misura più grande - "la stirpe eletta, il sacerdozio regale, la nazione santa, il popolo che Dio si è acquistato."[1] Come gli israeliti dovevano prepararsi prima a vivere come figli liberi nel paese dato a loro da Dio, così anche noi dobbiamo prepararci alla vita nella nostra eterna dimora. Ma al contrario di Israele, noi non stiamo solo procedendo verso un "altro luogo", ma siamo anche chiamati a partecipare alla vita soprannaturale della Trinità. Tuttavia sebbene l'obiettivo sia differente, la scuola di preparazione è simile: come Israele, dobbiamo diventare un popolo liturgico durante il corso del nostro esilio terreno. Siamo liberati dalla schiavitù del peccato in pochi istanti durante il nostro battesimo, ma ci vuole una vita perché possiamo pienamente vivere la nostra chiamata come figli di Dio, rinati nella sua famiglia. La vita liturgica è ciò che ci consente di vivere questa chiamata, essere nel canale della trasformazione di Dio, la vita trinitaria che ci connette direttamente con gli eventi della nostra salvezza, che ci rende membri della famiglia di Dio.
L'Agnello Pasquale: L'Inizio della Redenzione
La redenzione di Isrele fu adempiuta interamente su iniziativa di Dio. Dal cielo, Il Signore udì il grido del suo popolo oppresso. Avendo misericordia di loro, inviò Mosè perché li condusse fuori dall'Egitto e li guidasse verso il paese di Canaan. Dio pronunciò il giudizio sull'Egitto, che si attuò sotto forma delle dieci piaghe, giudizio che culminò nella morte dei primogeniti. Gli israeliti furono protetti dall'angelo della morte grazie al sangue dell'agnello pasquale immolato, che era stato comandato loro di porre sull'architrave delle loro case. Essi dovettero mangiare l'agnello insieme al pane azzimo e poi partire in fretta. Dio disse a Mosè che essi avrebbero dovuto commemorare questo rito perennemente (Es. 12:14), e fino ad oggi gli ebrei ricordano la Pasqua e la commemorano come se Dio li avesse personalmente fatti uscire dall'Egitto.
Il Nuovo Esodo, come il primo, è iniziato gratuitamente da Dio e comincia con una nuova Pasqua: Gesù è l'Agnello di Dio, il cui sangue è versato come sacrificio d'espiazione per i peccati del mondo. Con la sua morte sulla croce egli ci riconcilia a Dio e fa che gli uomini possano ora condividere la sua filiazione divina. Con la sua resurrezione, egli conquista la morte e rende possibile ed efficace il disegno del Padre di riconciliare tutta la creazione con Se Stesso. Ma al contrario di tutti gli altri eventi storici, il Mistero Pasquale di Cristo non rimane solo nel passato. Sebbene Gesù morì, fu sepolto e risorse dai morti e sedette alla destra del Padre una volta per tutte, questi eventi trascendono il tempo e sono perpetualmente presenti a noi in un modo molto più reale della partecipazione ebraica nella Pasqua oggi. Quando commemoriamo il Mistero Pasquale nella Messa, noi siamo lì, ai piedi della croce, rivivendo gli eventi della nostra salvezza. Poiché Dio non è limitato da spazio e tempo, Cristo è veramente presente nella liturgia terrena, che in sé è una partecipazione nella liturgia dei cieli.[2]
Colonna di Nube, Colonna di Fuoco: Guidati dallo Spirito
Non era sufficiente che Dio provvedesse che Israele uscisse dall'Egitto, ma doveva anche mostrare loro dove andare e guidarli nel loro cammino verso la Terra Promessa. Immediatamente dopo che uscirono dall'Egitto, Dio diede loro una colonna di nube per giudarli durante il giorno e una colonna di fuoco per guidarli durante la notte (Es. 13:21-22).
Dieci giorni dopo che Gesù ascese al cielo, egli riversò lo Spirito santo sugli apostoli. Lo Spirito li avrebbe guidati come colonna di nube e di fuoco, conducendo loro e i loro successori alla verità intera, per poter guidare la Chiesa pellegrina verso la sua destinazione celeste. Lo Spirito Santo effettua il disegno voluto da Dio Padre e che Gesù rese possibile, preparando i cuori dei fedeli alla ricezione di Cristo, richiamando alle loro menti il mistero pasquale, rendendolo veramente presente tra di loro nella liturgia e nei sacramenti e portandoli alla comunione con Cristo.[3] Inoltre, attraverso la liturgia, noi, il popolo di Dio, partecipiamo in modo reale all'"opera di Dio".
La Traversata del Mar Rosso: Battesimo
Gli israeliti fuggivano, ma gli egiziani li seguivano ancora. La liberazione di Israele divenne sicura, finale e irreversibile quando essi attraversarono il Mar Rosso e gli egiziani annegarono dietro di loro. Questo evento fu la linea divisoria tra la loro vita di schiavitù e il cammino verso la libertà che gli stava davanti. Non vi era più ritorno.
All'inizio della sua vita pubblica, Gesù si identificò con il "battesimo " di Israele nel Mar Rosso, quando venne battezzato nel fiume Giordano. Per i cristiani il battesimo è la porta d'ingresso nella vita soprannaturale e l'inizio dell'esodo verso la nostra dimora celeste. Quando siamo battezzati "nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo", noi siamo rinati di acqua e Spirito nella famiglia trinitaria di Dio e diveniamo una "nuova creazione".
L'acqua del battesimo è un simbolo della morte che ci ricorda la morte degli egiziani nel Mar Rosso e rappresenta anche il mistero della croce. Tuttavia il battesimo - come gli altri sacramenti - non è solo un simbolo, ma un segno che effettua ciò che significa: il credente entra, tramite il battesimo, nella comunione della morte di Cristo, è seppellito con lui, e risorge con lui.[4] Quando siamo battezzati, noi moriamo dal peccato. "La persona battezzata non appartiene più a se stessa, ma a lui che è morto e risorto per noi." Il battesimo è anche un segno di lavaggio e liberazione e siamo perdonati e liberati dalla schiavitù del peccato. È "la sorgente della nuova vita in Cristo, dalla quali fluisce l'intera vita cristiana".[5] Per mezzo di esso siamo anche incorporati nel popolo di Dio e nel Corpo di Cristo. Per questa ragione, siamo obbligati a crescere nella fede e nella vita sacramentale della Chiesa, e anche i genitori sono obbligati ad aiutare i bambini battezzati a percorrere la strada della vita cristiana.[6] Come gli israeliti non poterono ritornare in Egitto dopo aver attraversato il Mar Rosso - anche se avesero voluto - così noi al battesimo siamo marcati da un segno indelebile. Non vi è più ritorno. Dobbiamo continuare il nostro viaggio e confidare che Dio ci conduca a destinazione, o morire nel deserto.
Il battesimo è anche un segno profetico come sigillo della vita eterna: "Se infatti siamo stati completamente uniti a lui con una morte simile alla sua, lo saremo anche con la sua risurrezione." Il cristiano che sarà rimasto fedele alle esigenze del proprio battesimo, potrà morire nell'attesa della beata visione di Dio e nella speranza della risurrezione.[7]
Sinai: Alleanza e Sacerdozio
È solo dopo aver liberato il suo popolo dalla schiavitù che Dio li conduce al Monte Sinai per stipulare un'alleanza formale con loro. Dio agì per primo e salvò Israele con mano potente e braccio teso. Ora che essi ebbero visto le sue grandi opere, poterono confidare in Lui. Al Sinai, Dio adotta Israele come suo primogenito e stipula un'alleanza con lui, esigendo ora una risposta alla sua azione salvifica, una risposta che li avrebbe innalzati a vivere la loro nuova chiamata come primogeniti di Dio.
È al Sinai che Dio insegna ad Israele, per mezzo dell'alleanza, come diventare un popolo liturgico. Essi non solo ricevono delle leggi comuni per una vita giusta, i Dieci Comandamenti e la Legge mosaica, ma anche delle istruzioni per costruire il Tabernacolo, secondo un modello divino che Dio mostrò a Mosè. È anche al Sinai che viene istituito il sacerdozio levitico. Per il resto dell'Esodo, e anche dopo che si saranno stabiliti nel loro paese, i sacerdoti agiranno come mediatori tra un Dio santo e un popolo peccatore. È tramite la loro intermediazione che gli israeliti avranno accesso alla presenza di Dio.
Cristo non fu solo il sacrificio pasquale. Egli è anche l'eterno sommo sacerdote che si offre perpetuamente al Padre.[8] Prima di ascendere al cielo, egli conferì speciali poteri ai suoi apostoli e ai loro successori per condividere il suo sacerdozio eterno. Questo sacerdozio ministeriale è al servizio del sacerdozio battesimale di tutti i credenti e "garantisce che è proprio il Cristo che agisce per mezzo dello Spirito Santo a favore della Chiesa." "Il ministro ordinato è dunque il legame sacramentale che collega l'azione liturgica a ciò che hanno detto e fatto gli Apostoli, e, tramite loro, a ciò che ha detto e operato Cristo, sorgente e fondamento dei sacramenti."[9] Di conseguenza è per mezzo degli apostoli e dei loro successori che la Chiesa dispensa i misteri nei sacramenti, le verità della rivelazione e la grazia che ci salva.
Il sacerdozio della Nuova Alleanza e i sacramenti che la Chiesa dispensa tramite essi manifestano che la legge dell'incarnazione non terminò dopo il ritorno di Cristo al Padre. Proprio come Dio divenne uomo, assumendo carne e sangue, egli continua a comunicare se stesso a noi tramite il velo delle cose sensibili come acqua, olio, pane e vino. È sorprendente pensare che è tramite questi elementi quasi terreni che Dio eleva l'uomo a niente meno che uno stato divino!
Potenza dall'Alto: Confermazione
La colonna di nube e la colonna di fuoco avevano già giudato Israele attraverso il Mar Rosso e al Monte Sinai. Quando lasciarono il Sinai, tuttavia, gli israeliti non erano più una banda disorganizzada di fuggitivi, ma un popolo consacrato a Dio grazie alla sua sacra alleanza. Al Sinai gli israeliti ereditarono particolari responsabilità per essere i testimoni di Dio a tutte le nazioni durante il corso delle loro peregrinazioni e anche dopo che si sarebbero stabiliti nel loro paese. La presenza di Dio tra loro divebbe particolarmente manifesta alla fine del libro dell'Esodo, dopo che il Tabernacolo fu completato e il sacerdozio istituito e consacrato, quando la nube coprì il tabernacolo, ed esso fu riempito con la gloria del Signore.
Dopo che Gesù fu battezzato, lo Spirito Santo discese in forma di colomba su di lui, e alla sua passione, Cristo conferì la piena comunicazione dello Spirito ai fedeli. Il sacramento della confermazione costituisce il completamento della grazia battesimale per la quale i battezzati "vengono vincolati più perfettamente dalla Chiesa, sono arricchiti di una speciale forza dallo Spirito Santo, e in questo modo sono più strettamente obbligati a diffondere e a difendere con la parola e con l'opera la fede come veri testimoni di Cristo". Alla confermazione il vescovo conferisce il sacramento tramite l'unzione con il crisma (olio) sulla fronte del battezzato, effettuata con l'imposizione della mano e mediante le parole: "Ricevi il sigillo dello Spirito Santo che di ti è dato in dono". Questo sigillo, come il battesimo, imprime nell'anima un marchio spirituale indelebile, rivestendo il cristiano di potenza dall'altro per il resto della sua vita, perché sia testimone di Cristo e parte della sua milizia. Il sigillo dello Spirito Santo "segna la nostra appartenenza totale a Cristo, l'essere al suo servizio per sempre, ma anche la promessa della divina protezione nella grande prova escatologica.[10]
Come Israele, noi non siamo solamente salvati come individui singoli, ma in una comunità. Nella liturgia l'intera Chiesa, il Corpo di Cristo, si raccoglie e celebra unito con il suo capo. L'unità e la comunione si compiono e allo stesso tempo si manifestano nella liturgia. La nostra testimonianza di Cristo in un mondo alienato da Dio sarà vista primariamente in base alla relazione che abbiamo l'un con l'altro e al nostro amore reciproco.
Sacrificio e Perdono
Come parte integrante del culto nel Tabernacolo, i sacerdoti dovevano offrire ogni giorno sacrifici di animali sull'altare per l'espiazione dei peccati di Israele. Ogni giorno, per tutto l'anno, il sangue di pecore, capre e buoi che veniva versato per le offerte dei peccati, ricordava fortemente l'alto prezzo che si doveva pagare perché un popolo peccatore potesse entrare alla presenza di un Dio santo. Altri sacrifici si dovevano presentare per i giorni di festa dell'anno liturgico, che culminava il Giorno dell'Espiazione, l'unico giorno dell'anno in cui il sommo sacerdote poteva entrare nel Santo dei Santi, con il sangue di un capro per espiare per i peccati del popolo.
Questi sacrifici perpetui, tuttavia, non erano in grado di rimuovere il paccato; essi potevano solamente coprire le trasgressioni ma non toglierle (Eb. 10:4). Erano solamente un simbolo del sacrificio pasquale, Gesù Cristo, l'Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo grazie alla sua unica offerta al Calvario.
Nel battesimo, i cristiani sono lavati, santificati e giustificati nel nome del Signore Gesù Cristo.[11] Ma questa nuova vita non ha abolito la fragilità e la debolezza della natura umana, né l'inclinazione al peccato che rimane nel battezzato. Sempre nel bisogno di purificazione, essi sono chiamati al pentimento e alla conversione. Già durante la sua vita pubblica, Gesù scandalizzò molti quando perdonò i peccati, una prerogativa, essi pensavano, che apparteneva solo a Dio. Prima di andare al Padre, egli affidò ai suoi discepoli il potere di perdonare i peccati.[12] Oggi, i loro successori, i vescovi, con i loro collaboratori i sacerdoti, continuano ad esercitare questo ministero di riconciliazione. I giorni dei sacrifici di sangue sono finiti. Al loro posto ora vi è un sacramento veramente efficace che porta il completo perdono al peccatore e lo riconcilia con Dio e con la Chiesa.
Sebbene i fedeli siano obbligati a confessare i loro peccati almeno una volta all'anno (se hanno commesso un peccato mortale), la Chiesa raccomanda il frequente uso della confessione - anche per i peccati veniali, in quanto restaurandoci alla grazia di Dio, il sacramento aiuta anche a formare la nostra coscienza e a combattere contro tendenze maligne. Perché il penitente riceva l'assoluzione, deve essere genuinamente contrito, che include il dispiacere per il peccato e la risoluzione di non peccare più, deve confessare i suoi peccati e soddisfarli con una qualche forma di penitenza imposta dal confessore. Come obbligo generale, dobbiamo anche sempre ricordare di perdonare coloro che ci hanno offeso, come noi vogliamo che Dio ci perdoni.
Questo sacramento è anche profetico in quanto il peccatore, "rimettendosi al giudizio misericordioso di Dio, anticipa in un certo modo il giudizio al quale sarà sottoposto al termine di questa esistenza terrena. È infatti ora, in questa vita, che ci è offerta la possibilità di scegliere tra la vita e la morte, ed è soltanto attraverso il cammino della conversione che possiamo entrare nel regno di Dio".[13]
Il Signore Che Ti Guarisce
Dio non solo ha cura delle nostre infermità spirituali, ma di tutto il benessere del nostro corpo e della nostra anima. Durante l'Esodo, egli promise salute ad Israele se sarebbe rimasto fedele all'alleanza: "Se tu ascolterai la voce del Signore tuo Dio e farai ciò che è retto ai suoi occhi, se tu preseterai orecchio ai suoi ordini e osserverai tutte le sue leggi, io non t'infliggerò nessuna delle infermità che ho inflitte agli Egiziani, perché io sono il Signore, colui che ti guarisce."[14]
Gesù spesso guarì il corpo per mostrare la più grande infermità spirituale del peccato. Ma la sua compassione verso i malati e le sue molte guarigioni di vari tipi di malattie sono in sé "un chiaro segno del fatto che Dio ha visitato il suo popolo... 
è venuto a guarire l'uomo tutto intero, anima e corpo; è il medico di cui i malati hanno bisogno".[15] La chiamata di Gesù a guarire i malati è stata anche affidata alla Chiesa nel sacramento dell'unzione. Sebbene dipenda da Dio guarire fisicamente una persona o no tramite questo sacramento, la Chiesa crede che questo atto trasmetta speciali grazie che danno forza, pace e coraggio al malato. "Questa assistenza del Signore, attraverso la forza del suo Spirito vuole portare il malato alla guarigione dell'anima, ma anche a quella del corpo, se tale è la volontà di Dio. Inoltre, "se ha commesso peccati, gli saranno perdonati".[16] I cristiani possono chiedere di ricevere questo sacramento ogni volta che sono gravemente ammalati e non solo in punto di morte.
Cibo per il Cammino: Eucaristia
Durante i loro quarant'anni nel deserto, Dio provvide gli israeliti di cibo per il loro sostentamento, di pane dal cielo che essi chiamavano "manna". Gesù meravigliò i suoi interlocutori quando, dopo aver nutrito la moltitudine con solo cinque pani e due pesci, dichiarò: "Io sono il pane della vita... che discese dal cielo."[17] In seguito, prima della sua Passione, egli condivise il pasto pasquale con i suoi discepoli, conferendogli quindi un nuovo significato. Spezzando il pane egli disse: "Questo è il mio corpo". Prendendo il calice, egli disse: "Questo è il mio sangue". Nell'ultima cena, Gesù istituì l'Eucaristia, la "sorgente e l'apice della vita cristiana". Tutti gli altri sacramenti e l'intera vita liturgica sono orientati verso la Messa, dove il sacrificio eterno di Gesù è reso presente a noi sotto l'apparenza di pane e vino. Alla Messa, dopo che abbiamo sentito e risposto alla Parola di Dio, offriamo noi stessi, il Corpo Mistico di Cristo unito con Cristo come sacrificio santo e accettabili al Padre, e riceviamo niente meno che il corpo, il sangue, l'anima e la dignità del nostro Salvatore. È nell'Eucaristia che partecipiamo più pienamente alla vita trinitaria di Dio.
Di fronte a questo incredibile mistero e grande dono del Padre, quanto più dovremmo preparare i nostri cuori prima di giungere alla tavola! Più di tutto, l'Eucaristia ci obbliga a vivere le nostre vite secondo il segno che noi riceviamo, "perché chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna."[18] Dobbiamo purificare i nostri cuori prima di prendere parte al cibo celeste - con il sacramento della peniternza, se siamo coscienti di grave peccato. Sebbene siamo obbligati a ricevere la comunione solo una volta all'anno e a partecipare alla messa solo la domenica e i giorni di precetto, come non desiderare di prendere parte alla festa pasquale il più frequentemente possibile?
L'Eucaristia non solo ci riporta alla notte in cui Israele divenne un popolo libero, e al momento quando la nuova ed eterna alleanza fu stipulata con l'umanità. È anche un segno profetico per la gloria futura: "Ogni volta infatti che mangiate di questo pane e bevete di questo calice, voi annunziate la morte del Signore finché egli venga."[19] La Messa ci unisce con i santi in cielo mentre noi "partecipiamo, pregustandola, alla liturgia celeste, che viene celebrata nella santa Città di Gerusalemme, verso la quale tendiamo come pellegrini , dove il Cristo siede alla destra di Dio."[20]
I Due Diventeranno Uno: Matrimonio
Dal principio, quando Dio creò l'uomo a sua immagine, egli li creò uomo e donna. Dichiarò che "non è bene che l'uomo sia solo", e che dovrà abbandonare suo padre e sua madre e unirsi a sua moglie, per diventare una carne sola.[21] Sotto la Legge di Mosè, il matrimonio non era stato ancora elevato alla dignità di sacramento. Ma con l'istituzione della Nuova Alleanza, il matrimonio assume un nuovo significato. Gesù ristora l'indissolubilità del matrimonio, che è sempre stato il disegno di Dio fin dal principio. Esso diventa un segno dimostrativo della grazia santificatrice per mezzo della quale "un uomo e una donna stabiliscono tra loro la comunità di tutta una vita, per sua natura ordinata al bene dei coniugi e alla procreazione e educazione della prole."[22]
Il sacramento del matrimonio è anche un segno commemorativo dell'alleanza di Dio con Israele, che era spesso raffigurato nell'immagine di un esclusivo e fedele amore matrimoniale. Inoltre, è commemorativo della Passione di Cristo, dove acquisì la Chiesa come sposa. Quindi ogni matrimonio cristiano è una chiesa domestica che è chiamata a riflettere la vita interiore della Trinità, la santa famiglia di Nazaret, e la relazione d'amore tra Cristo e la sua sposa. Il matrimonio, benedetto da molti beni, comporta quindi anche importanti responsabilità, come l'obbligo di custodire e nutrire l'unità e l'indissolubilità del matrimonio, la fedeltà dell'amore coniugale e l'apertura alla fertilità.
Il sacramento del matrimonio comporta anche una dimensione profetica che, come l'Eucaristia, è un segno di gloria futura. Infatti il banchetto celeste, che ci aspetta alla fine del nostro viaggio, è descritto come pranzo di nozze dell'Agnello, quando tutti gli eletti siederanno alla tavola del regno e festeggeranno con lo sposo.
L'Universalità Cosmica del Regno di Dio
Tutta la creazione è ordinata verso un fine: il regno di Dio, che deve essere raccolto in Cristo in una realtà cosmica e riunito nella Gerulsalemme celeste. Il regno quindi abbraccia la totalità di tutte le creature ordinate ad un fine comune, unite in una certa solidarietà e interdipendenza, e formando una singola sinfonia universale. Alla luce di ciò, la liturgia vede l'intero cosmo come un universo integrale, unito nel culto dell'adorazione. Abbiamo visto, nella storia dell'Esodo e della salvezza, come la liturgia attualizzi l'intero uomo, corpo e spirito e lo sviluppi attraverso le varie fasi della vita. Dal momento che l'uomo è un'unione di corpo e spirito, la liturgia non può essere solo limitata ai principi spirituali o alla "sola fede": "Nella liturgia non è solo l'anima del credente ma la totalità concreta del credente nell'unità sostanziale del suo essere, corpo e anima, ad essere santificata da Dio, consacrata da Dio e a rendere culto a Dio."[23] Per questo dei gesti specifici come inchini, prostrazioni e il segno della croce devono essere presenti nella liturgia: l'intero uomo deve conformarsi all'azione liturgica.
Inoltre, il resto del mondo materiale è connesso al Regno di Dio tramite l'uomo. Questo lo vediamo non solo nel modo in cui i sacramenti usano dei segni materiali per rappresentare realtà spirituali, ma anche nell'uso di sacramentali: degli oggetti materiali sono benedetti per dare una concreta espressione di realtà spirituali, come l'acqua benedetta, per esempio, che serve come segno per ricordarci del battesimo.
Concludendo, la liturgia trascende il tempo e lo spazio e ci connette con tutta la storia della salvezza in un "oggi" eterno. Come gli israeliti - e gli ebrei oggi - continuano ad osservare delle feste prefissate, "a partire dalla Pasqua, per commemorare le stupende azioni del Dio salvatore, rendergliene grazie, perpetuarne il ricordo e insegnare alle nuove generazioni a conformare ad esse la loro condotta di vita", così la Chiesa continuamente rivive gli eventi della vita di Cristo in ogni anno liturgico. "Nel tempo della Chiesa, posto tra la Pasqua di Cristo, già compiuta una volta per tutte, e la sua consumazione nel regno di Dio, la liturgia, celebrata in giorni fissi, è totalmente impregnata della novità del mistero di Cristo."[24] La Liturgia delle Ore, "santifica tutto il corso del giorno e della notte per mezzo della lode di Dio",[25] e i fedeli, anche se pregano soli nella loro stanza, sono uniti alla preghiera universale della Chiesa ed esercitano il loro sacerdozio regale come battezzati. Nella liturgia, il regno di Dio entra nel nostro tempo. Nella liturgia, Dio condivide la Sua vita con il Suo popolo. La liturgia è la fonte e la manifestazine della Chiesa, dalla quale scaturiscono tutte le sue opere di amore e di carità, opere che rendono testimonianza di Cristo nel mondo.
[4] CCC 1220, 1227. Rm. 6:3-4.
[23] Cipriano Vagaggini, Il Senso Teologico della Liturgia, p. 312.
